Con Eric Hobsbawm, en Labana

Con Eric Hobsbawm, en Labana

 
Guillermo Castro H.
Ponencia presentada en el I Coloquio Internacional en Homenaje a Eric Hobsbawm / Cambiar la Historia, Transformar el Mundo. Instituto de Investigación Cultural Juan Marinello, La Habana, 20 y 21 de marzo de 2013.
 
La historia ambiental, 1970 acá
La historia ambiental constituye una entre las muchas expresiones de la crisis en curso en el moderno sistema mundial. Empieza a tomar cuerpo en el mundo Noratlántico, al calor de las movimientos sociales y culturales que acompañaron al ciclo revolucionario de 1968 – 1972.
El objeto de estudio de la historia ambiental está constituido por los procesos de interacción entre sistemas naturales y sistemas sociales, mediante el trabajo socialmente organizado, y sus consecuencias para ambos a lo largo del tiempo. En este sentido, la historia ambiental distingue a la naturaleza, en tanto objeto de trabajo, del ambiente, en tanto que entorno resultante de ese trabajo.
En esta perspectiva, la historia ambiental se vincula por un lado con la historia natural – en su sentido tradicional de historia de las especies -, y la historia ecológica – o historia de los ecosistemas, con o sin presencia humana en ellos -, para venir a ser una historia de las relaciones de la especie humana con los ecosistemas de cuya transformación depende su existencia. Pero, además – como lo señalara James O’Connor[1] – la historia ambiental culmina, sintetiza y trasciende el ciclo de desarrollo de la historia misma como práctica cultural en nuestra civilización, que previamente ha tenido sus áreas de énfasis en lo político, primero; lo económico, después, y lo sociocultural.
 
La historia ambiental en América Latina
En Nuestramérica, el origen formal de la historia ambiental puede ser ubicado en 1980, en un artículo dedicado al tema en la antología Medio Ambiente y Estilos de Desarrollo en América, coordinado por Osvaldo Sunkel y Nicolo Gligo[2]. Esto es relevante, porque esa antología recoge lo mejor del pensamiento ambiental latinoamericano siete años antes de la publicación del Informe Brundland – con su conocida definición del desarrollo sostenible como aquel que permite resolver los problemas del presente sin comprometer la solución de los problemas futuros, etc. -, y doce antes de la Cumbre Mundial sobre Ambiente y Desarrollo Rio 92, en la que Fidel Castro planteó como problema de primer orden del presente el riesgo de extinción de la especie humana.
En ese proceso de ampliación y fortalecimiento de la cultura ambiental latinoamericana tuvo lugar la formación – en 2003, en Santiago de Chile -, de la Sociedad Latinoamericana y Caribeña de Historia Ambiental, que hoy cuenta con unos 300 integrantes, y se prepara a realizar su Séptimo Simposio en la Universidad de Quilmes, Argentina, en 2014.[3]
El desarrollo de la historia ambiental latinoamericana – esto es, correspondiente a nuestra cultura, y distinta a la de América Latina, construida en un diálogo entre culturas – ha permitido definir una agenda común, que abarca desde la construcción del campo de estudio hasta establecer su propia periodización, y correlacionarla en su fundamento y sus duraciones con las de otros campos más maduros (historia política, historia económica, historia social), hasta definir sus modalidades de interacción con otros campos emergentes (ecología política, economía ambiental, economía ecológica, estudios de género, etc.), negando y recuperando así, en un mismo movimiento, los aportes de otros campos del saber.
En lo que hace al marxismo – en el que el vínculo entre la especie humana y la naturaleza mediante el trabajo, y la escala planetaria que alcanza esa relación con el desarrollo del mercado mundial desempeñan un papel de primer orden-, esa tarea de negación y recuperación ha encontrado y encuentra las dificultades inherentes al desconocimiento de la obra de Marx entre los académicos de la región, asociado en primer término al descrédito del marxismo soviético, y generalizado como prejuicio, sobre todo a partir del derrumbe del campo socialista en Europa Oriental. Tales son las referencias desde las que cabe juzgar el aporte de Hobsbawn al pensamiento ambiental contemporáneo de Nuestramérica en lo general, y a la historia ambiental latinoamericana en particular.
 
Hobsbawm: 3 aportes al desarrollo de la historia ambiental
Lo ambiental como objeto de estudio no tiene una presencia relevante en la obra de Hobsbawn, aunque sin duda se encuentran en ella referencias a la crisis global ambiental desde fines de la década de 1990. De ese período parecen datar, también, sus referencias más ricas al papel de la ciencia en el desarrollo de las sociedades humanas.
Estas preocupaciones alcanzan una síntesis de especial riqueza en su discurso de cierre del coloquio de la Academia británica sobre historiografía marxista, pronunciado el 13 de noviembre de 2004 y difundido con el título El desafío de la razón. Manifiesto para la renovación de la historia[4]. Esa síntesis, a su vez, se compagina de manera especialmente estimulante con las reflexiones sobre las historia de las ciencias naturales que nos ofrece en su Era de los Extremos,[5][FALTA REFERENCIA BIBILIOGRÁFICA] dedicada a la historia del siglo XX, y aquella sobre el marxismo que nos presenta en su obra póstuma Cómo Cambiar el Mundo.[6]
Encarados esos textos desde las necesidades de desarrollo de nuestro campo, cabe decir que Hobsbawn nos ofrece tres aportes de la mayor importancia. El primero consiste en la demostración de la viabilidad y la necesidad de una lectura no canónica ni eurocéntrica de la obra de Marx. Ese carácter canónico y eurocéntrico – presente ya en la obra de Aníbal Ponce a principios del siglo XX, por ejemplo -, contribuyó a un prolongado hábito de lectura de América Latina desde la obra de Marx, derivada a menudo en la búsqueda de formaciones socioeconómicas, sujetos históricos y hábitos de pensamiento de equivalencia imposible entre ambas regiones del sistema mundial. La perspectiva que nos ofrece Hobsbawm confirma, en cambio, la viabilidad y la utilidad de una lectura de Marx desde América Latina, confirmada ya en la década de 1920 por la obra de José Carlos Mariátegui, como en la de 1970 por la de nuestros teóricos de la dependencia.
Con ello, la obra de Hobsbawm confirma además aquella advertencia que – en Nuestra América, el acta de nacimiento de nuestra contemporaneidad – hiciera José Martí al decirnos que emergía entre nosotros una intelectualidad nueva, que se definía como tal al entender
 
que las formas de gobierno de un país han de acomodarse a sus elementos naturales;que las ideas absolutas, para no caer por un yerro de forma, han de ponerse en formas relativas; que la libertad, para ser viable, tiene que ser sincera y plena; que si la república no abre los brazos a todos y adelanta con todos, muere la república.”[7]
 
            En segundo lugar, Hobsbawm confirma, desde la vastedad de su obra y su experiencia, la necesidad de encarar la historia como “una investigación racional sobre el curso de las transformaciones humanas, indagando acerca del conflicto entre “las fuerzas responsables de la transformación del homo sapiens” y aquella otras – sociales también – “que mantienen inmutables la reproducción y la estabilidad de las colectividades humanas… y que durante la mayor parte de la historia … han contrarrestado eficazmente a las primeras.” Esto tiene especial importancia – por ejemplo – con respecto a los procesos que en el pasado llevaron a tantos pueblos originarios a desarrollar múltiples estrategias de adaptación y resistencia para sobrevivir tanto a los desastres de la Conquista como a los de la Reforma Liberal, preservando al propio tiempo un patrimonio cultural y de relacionamiento con la naturaleza cuya importancia crece en la búsqueda de opciones para encarar la crisis ambiental. Para un futuro inmediato, esto facilita por ejemplo la tarea de plantear en una perspectiva distinta a la de civilización o barbarie – bajo sus formas trasmutadas de progreso o atraso, de desarrollo o subdesarrollo, o de globalización o suicidio -, los conflictos que emergen ya del proceso de transformación del patrimonio natural remanente en la región en capital natural para el crecimiento sostenido, y que amenazan con reproducir la tragedia de los bienes comunes a escala de la Amazonía entera.
            En tercer lugar, Hobsbawm nos ofrece la posibilidad – y confirma la necesidad – de llevar a cabo esta indagación racional de nuestro pasado desde una visión integrada del devenir humano, a partir de nuevas posibilidades de interacción entre múltiples campos del saber, más allá del trívium positivista de las ciencias naturales, las ciencias sociales y las Humanidades, y del quadrivium resultante de la adición a éstas de las ingenierías. Este abordaje integrado nos permite entender a la historia como “la continuación de la evolución biológica del homo sapiens por otros medios”, a partir de tres aportes provenientes de las ciencias naturales – y en particular de la genética – cuya importancia resalta Hobsbawn.
El primero de esos aportes consiste en la posibilidad de hacer una historia “que considere al planeta en toda su complejidad como unidad de los estudios históricos, y no un entorno particular o una región determinada”. El segundo, en la posibilidad de trascender “la estricta diferenciación entre historia y ciencias naturales”, historizando – por decirlo así – el proceso de integración iniciado en la década de 1920 por el geoquímico ruso Konstantin Vernadsky y el antropólogo jesuita francés Pierre Teilhard de Chardin, que llevó a la elaboración de los conceptos de biosfera y noosfera, o biosfera transformada por la acción racional con arreglo a fines característica de nuestra especie. Y el tercero facilita la ampliación de la base de conocimiento y comprensión que sustenta el estudio de “los modos de interacción entre nuestra especie y su medio ambiente, y el creciente control que ejerce sobre el mismo”, recuperando así para la historia ambiental, también, el hecho de que
 
las fuerzas materiales y culturales y las relaciones de producción son inseparables; son las actividades de los hombres y mujeres que construyen su propia historia, pero no en el “vacío”, no afuera de la vida material, ni afuera de su pasado histórico.
 
Hobsbawm y nosotros
La visión del quehacer de la historia que nos aportara Hobsbawm facilita y sustenta, como hemos visto, el desarrollo de la historia ambiental en el marco del proceso mayor de creación de aquella “historia total”, que él no entendía ciertamente como “la historia de todo”, sino como la historia humana encarada “como un tejido indivisible donde se interconectan todas las actividades humanas.” Esto es especialmente importante en una circunstancia de crisis de civilización, que no demanda de nosotros estudiar el pasado con el propósito de demostrar que estamos condenados a la salvación o a la perdición, sino indagar sobre nuestras opciones de futuro – en sí mismas y en lo que cada una demanda, y entraña – para proporcionarnos un marco de referencia bien informado que nos facilite asumir y ejercer las responsabilidades que nos corresponden como miembros de la especie que somos.
Como nos lo ha advertido con insistencia Immanuel Wallerstein, nos encontramos en un momento de bifurcación en el desarrollo histórico del sistema mundial en el que nos hemos formado y forjado a lo largo de cinco siglos. Esto tiene una clara relevancia política (y no meramente teórica), en cuanto nos remite a optar por una u otra de las múltiples alternativas que emergen en el momento en que la crisis de ese sistema se va tornando revolucionaria. En lo que hace a la dimensión ambiental de esa crisis – esto es, al factor que la hace irreversible – no cabe ya la demanda imposible de hacer sostenibles las modalidades de relación con la naturaleza que están en el origen de la crisis misma, ni diluir el problema en un universo potencialmente infinito de opciones de cultura y auto marginación.
Aquí, lo único que cabe es entender que el ambiente que tenemos es el producto de la forma en que la sociedad que somos interactúa con la naturaleza y que, por lo mismo, si deseamos un ambiente distinto debemos construir una sociedad diferente. Establecer esta diferencia, caracterizarla, y plantear su construcción como un problema práctico, tiene ya la mayor importancia para la supervivencia de nuestra especie. Esto demanda plantear ese problema no sólo como el producto de un proceso de desarrollo previo de cinco siglos de duración, sino además en su circunstancia específica: aquella en que, por un lado, Nuestramérica emerge como la portadora de las ventajas invaluables de una población joven y una dotación abundante de recursos naturales, mientras por otro consolida su identidad cultural y política mientras se agota la hegemonía de la geocultura liberal en el sistema mundial.
Dicho con Hobsbawm, y desde él, la crisis del moderno sistema mundial coincide con la culminación del siglo XX largo de América Latina, que se inicia en 1891 con la publicación deNuestra América, donde Martí sintetiza la nueva agenda regional que empezaría a desplegarse a partir de la Revolución Mexicana de 1910 – 1917, como empieza a concluir en 2012, cuando Cuba se hace cargo de la presidencia Pro Témpore de la Comunidad de Estados Latinoamericanos y Caribeños. Ahora sí, sin duda alguna, ha llegado para nosotros la hora de crear.
 
La Habana, Centro Juan Marinello de Investigaciones Culturales, 21 de marzo de 2013.
Panamá, 19 de abril de 2013.
 


[1] “¿Qué es la historia ambiental?¿Por qué historia ambiental?”, en Causas Naturales. Ensayos de marxismo ecológico. Siglo XXI, México, 2001.
 
[2] Gligo, Nicolo y Morello,  Jorge: “Notas sobre la historia ecológica de América Latina”. Estilos de Desarrollo y Medio Ambiente en América Latina. Fondo de Cultura Económica, México. Dos tomos.
[3] Los anteriores tuvieron lugar, después de Santiago de Chile, en La Habana, Sevilla, Belho Horizonte, La Paz (Baja California Sur, México), y Villa de Leyva (Colombia).
[5] Historia del siglo XX,  Capítulo XVIII, “Brujos y aprendices: las ciencias naturales”. Crítica. Grijalbo Mondadori, Buenos Aires, 1998.
[6] Cómo Cambiar el Mundo. Marx y el marxismo 1840 – 2011. Traducción de Silvia Furió. Crítica, Barcelona, 2011.
[7] “Nuestra América”. El Partido Liberal, México, 30 de enero de 1891. Obras Completas. Editorial de Ciencias Sociales, La Habana, 1975. VI, 20 – 21.
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Cultura de la naturaleza y naturaleza de la cultura.

Cultura de la naturaleza y naturaleza de la cultura.
Una aproximación a la crisis ambiental desde José Martí
Guillermo Castro H.
 
Para Lupe y Antonio Núñez Jiménez – Velis,
con nosotros.
 
“[…] el buen gobernante en América[…] sabe con qué elementos está hecho su país, y cómo puede ir guiándolos en junto, para llegar, por métodos e instituciones nacidas del país mismo, a aquel estado apetecible donde cada hombre se conoce y ejerce, y disfrutan todos de la abundancia que la Naturaleza puso para todos en el pueblo que fecundan con su trabajo y defienden con sus vidas.
El gobierno ha de nacer del país.
El espíritu del gobierno ha de ser el del país.
La forma del gobierno ha de avenirse a la constitución propia del país.
El gobierno no es más que el equilibrio de los elementos naturales del país.”
 
José Martí, Nuestra América, 1891
 
La expresión cultura de la naturaleza fue utilizada originalmente para designar en lo general aquel conocimiento de nuestro entorno que fomentara su comprensión, su valoración y su conservación. Con el tiempo, ha venido a expresar, además, los valores y las normas que definen la interacción entre los sistemas sociales y los sistemas naturales en una sociedad determinada.En ese sentido, a su vez, la cultura de la naturaleza expresa también la naturaleza de la culturade la que ella hace parte, sobre todo en lo que hace al lugar que ocupan las relaciones con el entorno natural en la visión del mundo dominante en esa sociedad, y en los hábitos de conducta y pensamiento correspondientes a la misma.
En el José Martí de la década de 1880, por ejemplo, la naturaleza es percibida como un entorno que nos transforma en la medida en que lo transformamos. La “intervención humana en la Naturaleza”, dice, “acelera, cambia o detiene la obra de ésta, y […] toda la Historia es solamente la narración del trabajo de ajuste, y los combates, entre la Naturaleza extrahumana y la Naturaleza humana”. Esa no era, sin embargo, la naturaleza de la cultura dominante en su tiempo en la América que él llamaría “nuestra”, y que convocaría a crear en nombre de su generación, de jóvenes intelectuales liberales de vocación radicalmente democrática.
La naturaleza de la cultura dominante entonces – y aun hoy – correspondía a un liberalismo autoritario que, por el contrario, llamaba a re – crear en la América que consideraba suya un mundo a imagen y semejanza del que se consolidaba lo que era entonces el centro Nor Atlántico del moderno sistema mundial. Aquel liberalismo oligárquico, triunfante y en vías de construir su Estado, tuvo – y en importante medida tiene – su vocero más carácterístico en el argentino Domingo Faustino Sarmiento, que en 1845 definió de la más precisa manera posible su proyecto histórico
“De eso se trata” dijo Sarmiento en su obra más conocida y trascendente – el Facundo. Civilización o barbarie -: “de ser o no ser salvajes.” Desde esa perspectiva, la naturaleza era percibida como una frontera de recursos para el crecimiento económico y el acceso a la civilización. Desde ella, también, era inevitable la exclusión de visiones de relación entre la sociedad y la naturaleza que no correspondieran al objetivo mayor de establecer en nuestra América aquella civilización Noratlántica “que es el nombre vulgar con que corre el estado actual del hombre europeo,” al que se atribuye el “derecho natural de apoderarse de la tierra ajena perteneciente a la barbarie, que es el nombre que los que desean la tierra ajena dan al estado actual de todo hombre que no es de Europa o de la América europea.”[1]
Tanto la cultura de la naturaleza de Martí, como la naturaleza de su cultura, vendrían a encontrar su más plena expresión en el ensayo Nuestra América, publicado por primera vez en México, en enero de 1891, y que constituye en verdad el actas de nacimiento de nuestra contemporaneidad. Allí planteó Martí que no había entre nosotros “entre la civilización y la barbarie, sino entre la falsa erudición y la naturaleza”, y que debía sin duda injertarse “en nuestra repúblicas el mundo, pero que el tronco sea el de nuestras repúblicas.”[2]
La cultura de la naturaleza en nuestra América empezó a cambiar hacia 1980, tras el agotamiento del ciclo oligárquico de 1870 – 1930, y la crisis del desarrollismo liberal dominante en la región entre 1950 y 1980. Ambos había compartido una visión semejante del mundo natural como una reserva inagotable de recursos para el crecimiento sostenido, complementada con otra vasta reserva de mano de obra barata, proveniente de la descomposición de la agricultura indígena y campesina. Esas dos premisas se vieron cuestionadas por el propio desarrollo del modelo de sociedad que sustentaban.
Hacia fines de la década de 1970 se inicia un giro en la cultura de la naturaleza en nuestra América, que expresa – justamente – las consecuencias de un cambio en la naturaleza de esa cultura. Sarmiento entra en retirada, y Martí emerge de nuevo con un ímpetu singular. El injerto del mundo que descubría su propia crisis ambiental en el tronco de nuestras repúblicas tiene una primera gran expresión en la antología en dos tomos Medio Ambiente y Estilos de Desarrollo en América Latina, publicada en 1980 por el Fondo de Cultura Económica y la CEPAL.
Allí, sus editores – Osvaldo Sunkel y Nicolo Gligo – supieron reunir a una cohorte de científicos de lo natural y de lo social, que se adelantaron a sentar las bases de lo que, para fines de la década, vendría a ser el debate sobre la sostenibilidad del desarrollo realmente existente. Allí, también, cabe encontrar una parte sustancial de la simiente de capacidades que, de la década de 1990 acá, ha llevado a la cultura de la naturaleza de nuestra América a fundirse con la de otras regiones del planeta en la tarea de formar y desarrollar un pensamiento ambiental nuevo, que se expresa en nuevos saberes que desbordan las fronteras disciplinarias de la vieja cultura, en campos como la ecología política, la historia ambiental, y la economía ecológica
            Esa cultura latinoamericana de la naturaleza encara hoy nuevos desafíos. Nuestra América, en efecto, participa hoy de la crisis ambiental global a partir de dos grandes ventajas estratégicas: una de orden ecosistémico – que constituyen a la región en la última gran reserva de recursos naturales en el Planeta -, y otra de orden demográfico. Así, por ejemplo, de acuerdo a datos proporcionados por el Fondo de las Naciones Unidas para Actividades de Población, nuestra América cuenta con 576 millones de hectáreas en reservas cultivables; el 25% de las áreas boscosas del mundo, “el 92% localizadas en Brasil y Perú”; una megadiversidad biológica concentrada sobre todo en “Brasil, Colombia, Ecuador, México, Perú y Venezuela”, que albergan entre 60 y 70% de todas las formas de vida del planeta; “el 29% de la precipitación [pluvial] mundial” y “una tercera parte de los recursos hídricos renovables del mundo.”
            La segunda gran ventaja consiste en el bono demográfico que representa una población activa de entre 20 y 59 años de edad, que actualmente “es más numerosa que sus dependientes, proporcionando una gran oportunidad para el crecimiento económico”. Al respecto, incluso, cabría decir que aun cuando es población joven dispone de una educación deficiente, cuenta con servicios educativos que los disponibles en la mayor parte de las sociedades asiáticas – exceptuando aquellas que hoy constituyen economías emergentes – y africanas, y puede mejorar significativamente con mayor rapidez, sobre todo si esa mejora es encarada mediante un vínculo mucho rico y estrecho entre los procesos de formación y los de producción, a todos los niveles y en todos los ámbitos del sistema educativo. [3] 
Al propio tiempo, nuestra América encara complejos desafíos ambientales en su ingreso al siglo XXI. El 70% de su población reside en áreas urbanas, con graves desigualdades sociales y vasta huella ecológica. Los bosques y tierras agrícolas enfrentan graves problemas de deforestación, degradación de suelos, deterioro hídrico y pérdida de biodiversidad. Se agudizan cada vez más las contradicciones entre la organización natural del territorio en cuencas y bio regiones, que constituye el marco de una gestión sostenible del desarrollo, y la organización territorial del Estado, gestada a partir de las necesidades y consecuencias de un desarrollo depredador.
            Estos desafíos ambientales, por su parte, están íntimamente vinculados con otros procesos de orden económico y social en curso en nuestra América, con claras expresiones políticas. De entre ellos destaca, en particular, la transformación masiva del patrimonio natural en capital natural mediante procesos de expropiación de facto o de jure, que fomentan sin cesar los conflictos entre grupos sociales distintos que aspiran a hacer usos excluyentes de una misma biorregión. Y todo ello se complica, además, por el incremento en la demanda de servicios ambientales – sobre todo aquellos relativos a la dotación de agua y energía, y la recolección de desechos-, generadas por áreas urbanas cada vez más pobladas y más de mayor desigualdad social.
Todo esto hace evidente la bancarrota cultural y moral del crecimiento económico sustentado en el despilfarro de recursos humanos y naturales de nuestra América. De allí la tanto la creciente presencia política de lo ambiental en las demandas sociales, como la creciente relevancia cultural del aporte de sectores antes excluidos del imaginario del desarrollo, visible por ejemplo en la demanda de un crecimiento que sustente una vida buena para todos antes que una vida cada vez mejor para pocos.
La naturaleza de la cultura nueva se define, así, a partir de tres lecciones que nos deja el análisis del desarrollo de la cultura de la naturaleza entre nosotros. En primer lugar, que el ambiente es el resultado de las intervenciones humanas en la naturaleza, mediante procesos de trabajo socialmente organizados. En segundo, y por lo mismo, que quien desea un ambiente distinto debe contribuir a la creación de una sociedad diferente. Y, finalmente, que la cultura de la naturaleza constituye una fuerza cada vez más poderosa en ese proceso de construcción que, si tiene éxito, culminará en un mundo en el que quepan todos los mundos, creado con todos y para el bien de todos los que entienden que su patria es la Humanidad.
 
Tercera Conferencia Internacional Por el Equilibrio del Mundo.
La Habana, Cuba, 30 de enero de 2013.
 
 


[1] Obras Completas. Editorial de Ciencias Sociales, La Habana, 1975. VIII, 442: “Una distribución de diplomas en un colegio de los Estados Unidos”. La América, Nueva York, junio de 1884.
 
[2] 1975, cit. VI, 17, 18
 

LAS CUENCAS, LA GENTE Y EL PAÍS QUE SOMOS

Panamá: nota sobre las cuencas, la gente y el país que somos

Guillermo Castro H.
 
Hace poco, el Instituto Smithsonian de Investigaciones Tropicales informó del hallazgo de un pequeño alijo de instrumentos rituales de uso chamánico en el sitio conocido como Casita de Piedra, en las tierras altas de la provincia de Chiriquí, cerca de nuestra frontera con Costa Rica. El alijo, con una antigüedad estimada en 4 mil años, venía a sumarse a descubrimientos anteriores, que remontaban a 9 mil años la presencia humana en el sitio, un punto de descanso en una vieja ruta de tránsito a lo largo de las cuencas de ríos que vierten sus aguas en los océanos Pacífico y Atlántico.
La noticia podrá parecer a algunos un hecho de mera curiosidad, con algún interés turístico, ahora que las tierras altas de Chiriquí se han convertido en sitio preferido de retiro para adultos mayores provenientes de Norteamérica y Europa. Sin embargo, y sobre todo, el hallazgo vuelve a poner en el tapete la calidad de la educación que se ofrece en nuestro país, medida por dos preguntas sencillas que muy pocos panameños están en capacidad de responder: ¿desde cuándo hay presencia humana en nuestra tierra?, y ¿en qué cuenca reside usted?
            La necesidad de saber estas cosas debería ser evidente en un país cuyo mayor y más importante recurso natural es el agua – asociada a los ecosistemas que la proveen-, y en el que la posibilidad del aprovechamiento sostenido de ese recurso depende cada vez más del desarrollo sostenible del conjunto del territorio nacional. El problema, aquí, consiste en que la cultura y la educación que realmente tenemos no son de gran ayuda ni para ver lo evidente, ni para entender lo que esa evidencia implica.
Sin duda, hay individuos y pequeñas organizaciones sociales y estatales donde esa capacidad existe. Sin embargo, enfrentamos problemas que se agravan sin cesar debido a la actividad de grandes masas humanas, y sólo podrán ser resueltos con la participación de esas mismas masas en actividades – y con actitudes – muy distintas a las que llevan a cabo en la actualidad.
Esa participación y esas actitudes, por supuesto, no podrán ser establecidas por decreto. Sólo podrán ser el producto de una educación capaz de expresarse en una transformación de nuestras estructuras de organización social, en el marco de un Estado nacional nuevo. Así que, una vez más, nos encontramos con el hecho de que la transformación de la educación que tenemos tendrá que ser parte de la transformación de la sociedad en que nos hemos formado, o no será.
Así, por ejemplo, al hablar de desarrollo sostenible nos referimos – aun sin saberlo – a los problemas que plantea la necesidad de preservar la viabilidad del desarrollo de la especie humana a escala global y glocal. Para entender y encarar esa necesidad, es necesario comprender que nuestra especie no habita en la naturaleza, sino en el ambiente que ella misma crea en su interacción con los ecosistemas de los que depende su vida, mediante el trabajo socialmente organizado.
Los resultados de esa interacción, por otra parte, se acumulan en el tiempo, de manera que la naturaleza nunca regresa a su condición anterior a la presencia humana. Así, por ejemplo, la selva del Darién no es “natural” en el sentido usual del término, pues una parte sustancial de la actual provincia de ese nombre estaba ya deforestada al momento de la Conquista europea – por no mencionar que en aquella época esa región sostenía, con la tecnología productiva del neolítico, una población mayor que la de nuestros tiempos de revolución verde.
Aquella presencia humana, por otra parte, se organizaba en correspondencia con la organización natural del territorio. Las cuencas constituyen, en efecto, la unidad básica de organización natural de cualquier territorio y, por eso mismo, constituyen también la unidad básica de organización de las relaciones entre los seres humanos y la naturaleza en ese espacio. Así, por ejemplo, si en el Perú prehispánico eran utilizadas para establecer “aldeas verticales” que permitían a una misma tribu utilizar ecosistemas de muy diferentes alturas, desde la costa a los Andes, en Panamá permitieron establecer “aldeas interoceánicas” para aprovechar tanto los recursos de un Atlántico muy húmedo como los de una Pacífico con una estación seca relativamente prolongada.
El reciente descubrimiento arqueológico en Casita de Piedra, Boquete, sólo manifiesta su verdadera importancia en este contexto. Por un lado, indica que ya entonces existía tránsito interoceánico entre lo que hoy llamamos Chiriquí y Bocas del Toro. Por otro, la nueva evidencia está asociada a la minería de oro aluvial, que a su vez se vincula al desarrollo de la metalurgia en las zonas litorales de la vertiente Pacífica del Istmo, las más pobladas en el momento de la Conquista.
De este modo, con respecto a la primera pregunta podemos decir que, hasta donde sabemos, hay presencia humana en el Istmo desde hace unos 12 mil años; que esa presencia ya incluía el intercambio interoceánico hace al menos 9 mil años, y que ese intercambio ya incluía el oro hace al menos 4 mil. La cuenca en que cada uno reside, cada quien deberá averiguarlo.

Nota sobre el papel de la cultura en el debate sobre la sostenibilidad del desarrollo

Nota sobre el papel de la cultura en el debate sobre la sostenibilidad del desarrollo

Guillermo Castro H.
Para el ambientalismo latinoamericano, tan vinculado en su desarrollo a la relación entre deterioro social y degradación ambiental característica de nuestra región, la manera más efectiva de fomentar la riqueza natural consiste en fomentar la de las relaciones sociales de cooperación solidaria. La utilidad de este principio abstracto, sin embargo, depende de nuestra capacidad para ejercerlo en acuerdo con la circunstancia histórica que genera la crisis ambiental que nos aqueja.
Esa crisis tiene una de sus expresiones más visibles en un proceso de intensificación de la variabilidad climática natural, que a su vez estimula el cambio de los patrones de organización del clima en cuyo marco se ha desarrollado la civilización que conocemos. Esas alteraciones, y sus tendencias previsibles, han generado ya diversas iniciativas globales encaminadas a mitigar el impacto del cambio climático y a propiciar la adaptación humana a los nuevos patrones de clima que emergen de ese proceso.
Dentro de esas iniciativas destacan, por ejemplo, las que promueven alternativas de producción y consumo de energía que contribuyan a disminuir las emisiones de gases de efecto invernadero asociados a un incremento en la incidencia de eventos naturales potencialmente desastrosos, como los huracanes.Aun así, el vínculo entre estos factores excede a menudo nuestra capacidad para percibirlo y actuar en consecuencia.
Parte de esa dificultad se debe, sin duda, a que somos herederos de una cultura de la Ilustración liberal que, después de transitar por las opciones contrapuestas de civilización o barbarie entre 1750 y 1850, y de progreso o atraso entre 1850 y 1950, vino a desembocar en la disyuntiva entre desarrollo y subdesarrollo aún vigente, así sea porque no se ha encontrado con qué sustituirla. En ese marco, el problema de la energía tiende inevitablemente a ser considerado en relación con la aspiración a un crecimiento y una acumulación sostenidos e incesantes, propia de la cultura del desarrollo.
Esta visión debe ser criticada a partir de sus consecuencias prácticas. En materia de energía, por ejemplo, el problema a debatir no es tanto el de su origen – fósil, solar, hidráulico, eólico o biológico – cuanto el de los propósitos de su producción y consumo.
Aquí, lo que realmente está en cuestión es el lugar de la energía en el paso de una relación viciosa a una virtuosa en las interacciones entre nuestra especie y su entorno natural. Por lo mismo, esto nos plantea un desafío de orden político y cultural, antes que tecnológico.
Ese desafío, sin embargo, sólo podrá ser encarado en la medida en que lleguemos a ser capaces de asumir a la cultura de la Ilustración como un momento formativo necesario en el desarrollo de una cultura superior: la de la sostenibilidad del desarrollo de nuestra especie. Esta tarea no es sencilla, ni puede operar simplemente a través del rechazo mecánico de la Ilustración y sus valores, incluido el del progreso. Aquí, como nos advirtiera Antonio Gramsci, conviene recordar que
En el análisis de los problemas histórico – críticos es preciso no concebir la discusión científica como un proceso judicial en el cual hay un imputado y un procurador que, por obligación de oficio, debe demostrar que aquél es culpable y digno de ser quitado de la circulación.  En la discusión científica, dado que se supone que el interés sea la búsqueda de la verdad y el progreso de la ciencia, se muestra más “avanzado” quien se coloca en el punto de vista de que el adversario puede expresar una exigencia que debe ser incorporada, quizás como un momento subordinado, en la propia construcción
El Materialismo Histórico y la Filosofía de Benedetto Croce. Ediciones Nueva Visión, Buenos Aires, 2003, p. 26. [cursiva: GCH]
Para superar críticamente la ignorante arrogancia de quienes confunden el proceso general de desarrollo de nuestra especie con la forma histórica particular de ese proceso que ahora ha entrado en crisis, es necesario superar toda arrogancia que limite la posibilidad de incorporar a una visión nueva de nuestro lugar y nuestra responsabilidad en el mundo todas las conquistas y todos los sueños del pasado que hoy nos corresponde superar. Desde allí, podremos contribuir a la construcción de la cultura que llegue a ser capaz de expresar el interés general de los humanos en establecer los fundamentos de una sociedad capaz de sobrevivir al desastre ambiental creado por la nuestra, y convertir de posible en probable la transición a un mundo nuevo.